Lunes 8 de junio de 2026, a cargo de Giorgio Vespignani (Università di Bologna)

L’obelisco, che per gli Egizi rappresentava un simbolo religioso – il legame tra la divinità solare, nelle sue varie forme, e la regalità sacra del faraone – ebbe grande fortuna per i Romani fin dalla conquista dell’Egitto, nel 30 a.C., che ne fecero un simbolo di civitas regia, di città, o luogo, sede della corte dell’imperatore, di capitale imperiale, si direbbe oggi.

Così ad Alessandria dell’Egitto, sede del governo dell’ultimo faraone dell’Egitto, Cleopatra VII, come a Roma, già per volere di Augusto (dal 30 al 10 a.C.), e poi di molti tra i suoi successori, fino a Costantino (306-337) e suo figlio Costanzo (nel 357), vennero eretti obelischi egizi trasportati dai templi delle divinità solari di Heliopolis, Tebe e Luxor. Fino al momento in cui il passaggio da Roma vetus alla nuova Roma, Costantinopoli (translatio imperii), venne sancito proprio dalla erezione voluta da Teodosio I nel 392 al centro del Grande Ippodromo di un obelisco del secolo XV a.C. trasportato dal tempio di Amon-Ra di Heliopolis. Più tardo (secolo VII, VIII?) è un secondo obelisco, non egizio ma fatto di blocchi di pietra e ricoperto da lastre di bronzo dorato, comunemente detto obelisco «di Costantino Porfirogenito» (metà secolo X), perché da lui fatto restaurare.

Dopo la conquista di Costantinopoli nuova Roma nel 1453, i turchi ottomani mantennero la immagine dell’obelisco come simbolo del carattere di grandezza assoluta, “imperiale”, della città, ora Istanbul: lo dimostra la grande quantità di stampe e miniature, tra la fine del secolo XV e tutto il XVI, dove compare al centro, ritratto con notevole precisione di particolari (primi tra tutti, i geroglifici).

Restando nell’ambito delle forme ideali tra spazio storico e spazio simbolico, cioè secondo uno stretto connubio di scelte monumentali e urbanistiche dettate da motivazioni ideologico-politiche di scenografia del potere, nello stesso secolo XVI, i pontefici romani tornano a riscoprire e riposizionare in luoghi dall’alto valore simbolico per la chiesa romana gli obelischi che allora giacevano in rovina. Papa Sisto V (Felice Peretti, 1585-1590), nel 1588 e nel 1589 fece innalzare i due obelischi posti sulla spina del Circo Massimo da Augusto e da Costanzo II, rispettivamente, al centro della odierna piazza del Popolo, il primo, e al centro della piazza antistante la basilica Lateranense, il secondo. Ma, prima ancora, nel 1586, l’obelisco che si trovava sulla spina del Circus Vaticanus, venne spostato di 2500 metri ca. per assecondare la nuova prospettiva della piazza antistante la basilica di San Pietro, secondo la sistemazione disegnata del Michelangelo chiusa dai due semiarchi porticati conclusi dal Bernini.

Nella Roma che cominciava ad essere la nova civitas regia dei «dei papi re» e «teatro» delle ambizioni «imperiali» della monarchia pontificia, la “operazione-obelischi” viene fissata nell’immaginario grazie ad una studiata esposizione nella pubblicistica contemporanea, nel ciclo di affreschi della Biblioteca Vaticana e nella medaglistica, facendo uso di una iconografia insistente sulla sacralità della scelta del progetto, in quanto manifestazione di volontà divina.

Nel momento difficile in cui si dibatte la Chiesa romana nell’età di Sisto V, impegnata, su più fronti, nelle temperie tra Riforma e Controriforma e nelle dispute contro Elisabetta I di Inghilterra, Enrico III di Francia e Filippo II di Spagna, la Roma Felix sistina vuole per tanto vincere divisioni e debolezze, riproponendo una «età dell’oro» nel segno di un primato “imperiale”, spirituale ed ecclesiologico, ma anche temporale e civile, che si manifesta attraverso un programma coerente di trasformazioni urbanistiche ed edilizie che riconduce direttamente a quelli propri degli Augusti romani, grandi costruttori ed iniziatori di una nuova «età dell’oro» che legarono la propria memoria anche alla erezione di un obelisco. In questo senso, Sisto V si presenta come il nuovo Costantino, primo Augusto romano cristiano.

Miércoles 13 de mayo de 2026, a cargo de Álex Corona Encinas (Universidad de Valladolid)

La ponencia propone una reflexión metodológica sobre las posibilidades y límites de una aproximación jurídica a las fuentes patrísticas a partir del caso de Tertuliano (ss. II–III). Lejos de constituir textos jurídicos en sentido estricto, algunas de sus obras ofrecen, sin embargo, un campo privilegiado para observar la presencia, adaptación y resignificación del lenguaje propio del Derecho romano en el discurso cristiano primitivo.

El análisis se centrará no tanto en la reconstrucción directa de instituciones o procedimientos, sino en la identificación de categorías, estructuras argumentativas y usos lingüísticos de raíz jurídica que permiten detectar la huella de la lógica procesal romana en un contexto no jurídico. Desde esta perspectiva, Tertuliano será considerado como un autor clave en la temprana articulación de un latín cristiano fuertemente permeado por categorías jurídicas, lo que configura una forma específica de intervenir en el conflicto religioso y plantea oportunidades interpretativas en relación con otros autores cristianos del mismo periodo.

La ponencia pretende así ofrecer herramientas para una lectura crítica e
interdisciplinar de las fuentes, para subrayar la necesidad de atender a la
naturaleza retórica de los textos, a sus presupuestos doctrinales y a las
condiciones de producción de unos de textos marcados por su finalidad
persuasiva y su contexto polémico.

Jueves 16 de abril de 2026, a cargo de Susana Marcos (Université du Littoral – Côte d’Opale)

Martes 31 de marzo de 2026, a cargo de Benjamin de Vos (University of Regensburg / Ghent University)

Today, more than ever, we are confronted with reflections on truth-discourses and are bombarded (which is a poignant word in this particular context) with notions such as fake news, yellow journalism, alternative facts (whatever that may even mean!), post-truth, and post-post-truth. But was it really any simpler in the past?
This seminar examines the depiction of the apostle Peter’s confrontations with Simon Magus in the fourth-century Greek Pseudo-Clementines (or Klementia), reframing them not as miracle contests, but as rhetorical and philosophical debates staged in the public sphere for epistemic authority. In this context, public space emerges as a performative arena where truth is not simply declared but enacted, negotiated, and strategically controlled. The Klementia engages in a complex reflection on power, persuasion, and the ethics of apostolic discourse, ultimately suggesting that Peter, rather than Simon, emerges as the more ambiguous figure in the performance of public truth, particularly with regard to modes commonly associated with truth-telling, such as parrhēsia and open confession. While Peter is ostensibly characterized as a parrhēsiastēs, one who boldly proclaims truth, this study demonstrates that his portrayal is underpinned by rhetorical and moral ambiguity. Peter’s speech acts prove to be effective, guiding his pagan audiences to truth. Nevertheless, these acts are shaped by irony, strategic withholding, and staged confession: devices that call into question the presumed transparency and moral purity of apostolic authority and offer original insights into late ancient Christian truth-telling. In other words, more precisely in those of Algernon’s in The Importance of Being Earnest, “The truth is rarely pure and never simple”!

Viernes 6 de marzo de 2026, a cargo de Leticia Agúndez San Miguel (Universidad de Cantabria)

Jueves 11 de diciembre de 2025, a cargo de Inés Molleda Herrán (Universidad de Cantabria)

Lunes 24 de noviembre del 2025, a cargo de Guillermo Menéndez Sánchez (Ghent University / Universiteit Gent)

Miércoles 22 de octubre de 2025, a cargo de Sergio España Chamorro (Universidad Complutense de Madrid)

Viernes 27 de marzo de 2026, a cargo de Pablo Acal Maravert (Universidad de Cantabria)

En los últimos años se ha asistido a una revitalización de los estudios acerca del episcopado medieval. Esta ha traído consigo el análisis de diversas facetas del obispo en la Edad Media, entre ellas la santidad. Dada la integración de esta tipología de santos en la sociedad de la que procedían, así como la diversidad de realidades políticas, sociales y eclesiásticas a lo largo del occidente latino, la construcción de la santidad del obispo dependió en muy buena medida del contexto en el que se desarrolló su episcopado y en el que se construyó su santidad.

En este sentido, el objetivo de esta ponencia será analizar las formas en las que la comunidad monástica de Worcester articuló su identidad y memoria en torno a la figura del obispo san Wulfstan (1062-1095) entre los siglos XI y XII. Esto se logrará a partir del estudio de varias fuentes textuales, especialmente la Vita Sancti Wulfstani, escrita (y reescrita) en la primera mitad del siglo XII en el seno de la comunidad de Worcester, analizando la relación de elementos comunes al subgénero literario de las vidas de santos con aquellos específicos del contexto de producción de dicha obra.

Miércoles 11 de marzo de 2026, a cargo de David Gordillo Salguero (Universidad de Cantabria)

Tradicionalmente, el interés por la aplicación de la «damnatio memoriae» sobre el recuerdo monumental de un emperador o un miembro de la familia imperial se ha centrado en la valoración del alcance geográfico de estas condenas a partir del estudio de un determinado soporte, ya sea epigráfico o escultórico. Con frecuencia, dicho enfoque ha desatendido la interrelación entre texto e imagen dentro de un monumento, pero también la dimensión simbólica de estas actuaciones, que conllevaron su resignificación y la reformulación del “lenguaje monumental” en el que se insertaba.

El presente seminario propone una aproximación multidisciplinar a la materialización de estas sanciones contra miembros de la familia imperial en Roma y en las provincias. Dicho planteamiento parte de la caracterización de las modalidades de intervención sobre las diferentes partes de un monumento (mutilación, reelaboración, reutilización, destrucción) y su interconexión. A partir de la confrontación de las evidencias epigráficas, escultóricas y arquitectónicas, se aborda, además, la problemática en torno al establecimiento de los tiempos de ejecución de estas acciones y, con ello, de la transformación material y semiótica de dicho conjunto.

De este modo, los monumentos intervenidos pueden ser estudiados como palimpsestos de la memoria colectiva, registros tangibles de la gestión de las “políticas de la memoria” por parte de las distintas comunidades del orbe romano.